任何一個詩人的藝術特點和風格，都是他的內心世界對外界客觀事物在某一方面特別敏感的反映：豪放派詩人豪情滿懷，容易對豪壯的舉動產生共鳴，動輒熱血沸騰；婉約派詩人柔情似水，往往看花落淚、對月傷心；當他們通過自己的詩讓有同一類敏感性的讀者產生共鳴時，實際上是讓讀者通過他們的感官和情緒去看待客觀事物，就象給讀者戴上了一付詩人自己喜歡的有色眼鏡。
陶淵明的詩人人都能看出其清淡，但這種清淡已經清到了無色、淡到了無味。他沒有給讀者任何有色眼鏡，而是讓讀者自己去看事物的本色、自己去咀嚼事物的本味。但這對於習慣了戴有色眼鏡的讀者來說就很難適應，因為他們沒有看到自己喜歡的那種顏色。所以陶淵明的有些詩許多人都讀不出味來，極力讚揚甚至崇拜他的絕大部份詩篇的只有少數眼光犀利的高手，而中國文學史上最享盛名的蘇東坡就是其中之一。並且蘇東坡也只是在嘗盡世味、看透人生之後的晚年才真正悟到了陶詩的高妙和陶淵明人格的偉大，因而愛其詩、愛其人到了崇拜甚至反常的程度。可見要讀懂陶淵明的詩不但需要文學素養，更重要的是要有超脫常人的胸懷，因為能把詩寫到如此至清至淡的程度，正是心中了無纖塵、摒絕俗念的表現，而這種超乎常人的心性只有道中人才可能具備。
陶淵明天生好道，本性自然，對塵俗的生活有一種本能的迴避，特別喜歡山林中遠離塵囂的隱居生活；他二十七歲詩開始田間耕耘，一生中絕大部份時間都是在田園生活中度過，並且一遇農閑之時就喜歡關上柴門，一個人呆在空寂的茅屋中摒絕雜念，獨自養神。他曾在29歲時因為上有老下有小，家庭貧窮而難以養家，去作了個州祭酒的官，但后因不慣官場生活而辭官歸田。他有一個很好的妻子，與他志趣相投，很能吃苦耐勞，經常與他一起在田間勞作。在他35歲時，又迫於生活壓力而去作了個鎮軍參軍的官，六年後到離家不遠的彭澤縣當了縣令，但九月去十一月就請辭回家，時年四十一歲，他那首非常有名的《歸去來兮辭(並序)》即作於此時。從此以後，他便居家不出，直到63歲時去世。
陶淵明一生始終過着非常艱苦的生活。他在一首詩中說，「夏天經常餓着肚子，寒冷的晚上沒有被子，因此剛剛天黑就盼着雞早一點叫，天亮了就好 了；自己從不怨天尤人，只是這眼前的日子也得過啊！我也不想身後留甚麼名，那些東西對我就象過眼的煙雲一樣；當我心中感概萬千時，就自己唱一首悲傷的歌 曲。」 他在《詠貧士》中說，「南面地頭裡沒剩下一點可吃的菜蔬，北邊園子里滿是枯枝敗葉；把酒壺提起來倒盡了殘餘的幾滴酒，已經是灶無炊煙、沒飯可作了；」 到最艱難的時候，他甚至在飢餓的驅使下向人乞食！蘇東坡讀到他的《乞食》詩時說，「不但我為他感到悲痛，這世上的人誰不為他感到悲痛啊！」但是在這種常人難以想象的磨難中，他卻總是無怨無悔、安貧守道，不為自己的艱難處境擔憂，而是「憂道不憂貧」，為世間大道不行，「真」「偽」顛倒 而難受，並且回過頭來時時檢點自己的言行是否有違道之處。他一生總共作過十三年官，但就在離家去作官時他就在念念不忘自己的田園，希望能早點回來 象自由的飛鳥和游魚一樣地生活；在作官的時期，則常以前賢勉勵自己，記住守「真」守「道」，希望自己的言行合乎一個聖人的標準。而當最後一次棄官歸來時，他簡直覺得自己就是一隻籠中鳥重返了自然的懷抱；回憶起十三年官場生活，無疑是「誤落塵網」。過去的事悔不過來 了，以後的事還能好好地作，雖然今天看昨天又覺得錯了，但「迷途未遠」，彌補還來得及；人生短暫，應當委順天命的安排，該去該留，都應當快樂地接受。
說陶淵明一生身在道中，了解他的人都能理解；但說他是修煉人，可能有些人就會有疑問，因為在他的生平記載中似乎沒有發現他有過燒香拜佛、打 坐參禪，或者安鼎設爐、採藥煉丹之類的修煉活動。這個疑問的產生純粹來自對「修煉」一詞的理解太狹隘和表面化，而這種狹隘和表面化又是受到生活經驗局限的 結果，因為人們在生活中或者見聞中所知道的修煉人一般都是干這些事的。其實，「修煉」的真正內涵是修煉者基於對某一「大法」或者「大道」的學習和體悟，不 斷地去掉自己心中對世間萬物的執著，一步步地提高自己的心性，最終達到該法門相應的標準。簡而言之，按照任何正法去修心都是修煉。燒香拜佛、打坐參禪和安 鼎設爐、採藥煉丹當然也是佛道兩家的一種修煉方法，但那是表面的也是比較初等的方法。「大道無形」，到了高層次上以後這些方法就看不到了，一切都在「修 心」這個過程中進行。修煉界還有一個說法叫做「不修道已在道中」，指的是一些根基特別好、有師父在暗中指導點化的修煉人。他們表面上沒有修煉，甚至自己也 不知道自己在修煉，更不知道自己有師父管着，但他們就能在一生中時時把握好自己，一步步地往上修。這種人如果他師父層次高，他往往不會接受任何別的法門的 邀請去「進入」修煉，因為他師父不會讓他去。另一方面，由於他實際上是在修煉中，他的心性一直在提高，任何一個正法門裡的高層次修煉人都會知道他是一個修 煉者，或者至少知道他是一個心性很高的修煉的「好料子」。用以上所說去檢查一遍陶淵明一生的行跡，特別是看一下我們下面要提到的陶淵明與「白蓮社」的一段 瓜葛，就容易明白陶淵明確實是一個修煉人。
在陶淵明五十歲左右的時候，廬山東林寺寺主釋慧遠高僧邀約了123人結成「白蓮社」。這些人都是當時很有影響的人物，特別是「社中十八賢」 很讓人注目。當時大詩人謝靈運作着秘書丞的官，自恃才高、負才傲物。但當他見過慧遠后立即改容致敬，並在神殿後挖了兩個池子來種白蓮，要求加入白蓮社。慧 遠察其心雜，拒絕了。另一方面，慧遠卻派人專門邀請陶淵明。陶淵明聲稱自己喜喝酒，不方便，慧遠竟然破戒為其準備酒食。結果他酒也喝了，社也不入，只是和 慧遠始終保持朋友關係。一次，另一個慧遠很喜歡的人物--道士陸修靜也來訪。他們三人談玄說道，談得投機。慧遠送他們出來時竟然不知不覺中破戒送過了虎溪 幾百步，老虎便突然間大叫起來，三人大笑。於是石恪作三笑圖，此圖很得蘇東坡讚賞。
在我們看來，陶淵明不但是個修煉人，而且是個層次較高的修煉人。佛道兩家低層次那些修煉他本來就用不着。拜佛念經、一念代萬念那些摒除雜念 的方法他不需要，因為他自己就能排除雜念、心不染塵；他反覆出仕、修官而能始終守道，他已經不知不覺中心性提得很高了。他是修「真」的，屬於道家的修法。 他在自己的詩文中、以及後世詩評家對他詩文的評價中，這個「真」字誰都看到了。特別值得指出的是，他不但預知自己去世的準確時間，而且平靜而安祥 地在前一天為自己預先寫好了輓歌詩三首，在詩中描述了自己死時家人的反應。對此，後人盛讚其「視化如歸」，真正作到了他自己所說的「縱浪 大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。」又有讚頌者說，「自祭預挽，超脫人累。默契禪宗，得蘊空解證無生忍者。
